死亡医生

对结尾的一句ame最高级人民法院拒绝审理此案还是很感慨，法官看起来庄严却无力空洞的结语也是。

人类创造了法律约束社会没错，那是他们希望控制未知的手段。

因此法律暂时还无法对他们害怕的、超脱他们之上的死亡开口片中太多呓语和光污染，给我精神状态搞得不行了。。

褒义的，很有氛围。。

以及我最终同意对死者用黑白的、血淋淋的字幕和镜头，我支持死亡要以最丑陋最真实的模样端到人们面前，所以人们才能真实、客观、严肃地审视自己的权利总觉得很久以后人们会嗤笑今天社会的踌躇和懦弱不前，唉，那就是jack在法庭上面想的，history has its eyes on you.我们没办法摆脱我们的时代，某些领域上已经走在时代前面的人注定会被ta的时代抛弃jack本人也很有意思，我一开始以为他是典型ame佬加上自由思想信奉者加上男（太男了）才导致这个独特性格的形成，但后面想想还是家庭环境给他影响更大吧，还有自己。。

就是长成这样的，虽然你不信神，但是谁知道会不会就是god派你来做这码子事的呢

也许就像影片中那些示威者所说的那样：life is god‘s choice。

但是，也许，作为人类，拥有自由意志的人类，我们可以选择自己的死亡。

我不是一个信徒，所以我不谈宗教，不要说宗教不允许安乐死，就像是不允许自杀一样。

因为我所理解的安乐死跟自杀，完完全全的是两码事，或者可以这么说，安乐死是一种不涉及道德问题的自杀，它不同于普通意义上的自杀。

好的，那么我们来讨论一个根本的问题：人是否拥有死亡权？

生存的权利是人类最最基本的权利，无论任何情况下，人类都可以选择活着，活下去。

那么，这种生存的权利究竟是源于人类的本能，还是源于人类的自由意志？

也就是说，这种生存的权利是与生俱来的，还是人类关于自己命运的一种选择。

好吧，我不得不说，这个问题，我的答案趋向于后者。

安乐死被指控为“协助自杀”，甚至是“谋杀”。

好好好，我们又要来谈一下法律，法律，法律，这种目前为止最为合理的荒谬规则，由人制定出来，由人来执行，同时高于任何人，成为至高无上的存在，然后来控制人的行为。

不得不承认，我不懂法律。

然而，然而，如果另一个人饱受人间的痛苦，然后请求医生来帮助他解脱，这个医生帮了他，协助他死亡，那么，你在这个事件中看到了丑恶吗？

法律，法律存在的意义何在？

我猜，也许是让这个世界更为有秩序，更为合理，然而，对于安乐死的谋杀指控，我们说，这样合理吗？

法律，也许是寻求一种普遍的存在规律，然后用来约束众人。

不要谈宗教，在现实社会里，法律成为了我们的上帝，是的，法律就是上帝。

而那个真正的上帝，我们说他在哪里？

在你心里，是的，在你心里，从某种意义上讲，上帝也是违法的，你懂我意思吗？

那么，为什么不能为安乐死立法，涉及到了伦理问题，哦，还有，还有，就是人的生命，多么可贵，多么珍惜，如果为安乐死立法，那么就有坏人来利用法律干一些坏事，干一些不好的事情，干一些剥夺别人生命的事情，好的，好的，我们不得不承认，如果安乐死合法化了，那么也许就会有人伪造病历，伪造证据，然后来杀死本来不需要安乐死的人。

好吧，好吧，这些问题都存在。

我承认，我也混乱了。

因为这个问题难以在发生之前就做好完全的预测，也就是说，立法者也许是惧怕那种难以预测的变化的，所谓的蝴蝶效应。

一个小小的改变。

然而这个问题的合法与否，竟然会依赖于实施者是否是一个好人，好人干好事，坏人干坏事，好人，当然是帮助了病人脱离苦海，然而坏人，也许就是谋杀了。

这里最难做到的一点就是证明自己是一个好人，即使你做了一辈子尽职守法的好公民，你仍然无法证明你在下一刻，你在帮助别人安乐死的一刻是一个好人，谁知道你不是一个为了某种不为人知的目的而去杀人，谁知道你是不是一个刽子手，一个变态，一个杀人成瘾的瘾君子。

也许只有你自己知道，但是你无法证明，是的，你自己无法证明。

什么样的人才需要安乐死？

痛苦的，哦，不对，仅仅痛苦不够，要痛不欲生才行，简言之，活着已经成为了一种负担与折磨，这种病患，有权利接受安乐死。

但是，谁能证明呢，谁能证明这些病患痛苦的无以复加了，难以忍受了，谁能证明？

病患自己，病患自己的证明却并不能构成别人也认为他痛苦的理由，好吧，我又混乱了。

非要有这么一群人，非要有，也许是无聊，也许是良知，来反对这种人道的行为。

好的，我先现在讨论一下人道，撇开一下法律，因为法律讨论不清楚。

好吧，有一些人开始坐不住了，安乐死，安乐死，这就是让我去死，这是对生命的漠视，所以，要反对，要反对，人就是要活着，人就是要选择生存。

上面的这种逻辑是什么逻辑，虽然，即使它是对的，我也只好说，这是混蛋逻辑，你要活着，你要选择生存，但是你不等于人类，不要把自己抬那么高了。

还有，医生无论是协助别人自杀，还是谋杀了别人，还是帮助别人脱离了苦海，并不证明这个医生会把同样的手段用到你的身上，因为，那些人跟你的选择不同，你选择活着，你就活着，同时不要对选择死亡的人指手画脚，因为，你什么都不知道，你什么都不了解，你凭什么呢？

既然，这个问题涉及到了协助自杀，好吧，我们来谈谈自杀。

自杀，是什么情况，结束自己的生命，怎么样，怎么样，是不感觉自己成为了自己的上帝，即使你什么都没得选择了，你仍然可以选择死亡。

很酷吧？

你感觉酷吗？

你感觉到了自由意志吗？

如果你有感觉到自由意志，那么你就是正常的人，但是如果你因此去莫名其妙的自杀，那我只能说，你做了一次选择，但是这个选择，也许不怎么明智。

我们总喜欢去评价别人，别人的选择，别人做了什么，我看不惯了，我赞同了，我激动了，我怎么怎么样了，却没有考虑一下别人，别人为什么做出这样的选择，别人到底怎么了，如果我是别人，我会怎样。

这个时候，我们需要一个词语来重新考虑一下，这个词语就是“设身处地”。

停止讨论责任感，责任感，对于社会，对于自己，对于父母。

我们来看看症结所在，如果你不希望别人犯错误，所需要的不是在别人犯错误之后去不断的批评，批评，打击，打击，需要的也许是在别人犯了错误之后，让别人看到正确的路，看到更好的未来。

如果我告诉你你错了，但不告诉你你为什么错了，你会信服吗？

即使我告诉你你为什么错了，但是没有告诉你正确的方法，你是否还是会犯错。

这一切都不得而知。

好吧，我们来看看，有人自杀了，假设，仅仅是假设，虽然这种假设每天都在发生，也许我打字的期间就又有几个不堪折磨的不负责任者选择了死亡，好吧，我们先不考虑这些，仅仅考虑，有人自杀了，是的，已经死了，生命已然变成了尸体。

我们假设他是一个青年，青年人。

好吧，你的第一反应是什么，是什么，告诉我，我自己来充当一下这个角色吧，我的第一反应，我来想想，我慢慢想想，我的第一反应：“这个人，不孝。

你一死了之，你的父母将备受折磨。

”反应大同小异，我只是说出来我的想法，接下来呢，接下来呢，接下来你体内的好奇心开始作祟，你开始关心：“他是为什么自杀呢？

”你开始推测：感情，家庭，社会压力，工作，等等等等，并且让自己的猜测逐渐完整，同时开始与别人交流，最后得出一个大家都很信服的理由。

但是，其实你犯了一个错误，你不是当事人，你永远也不知道他为了什么自杀，即使他留给了你遗书，你对于他的死亡也毫不知情，因为你是局外人。

那么既然你不知道，你为什么还去评价别人，有时候还是恶意的，而且是大多数时候。

一个人自杀了，他是为什么自杀的，为什么，莫非是为了寻找上帝跟理想？

如果他认为死亡更美好，而且是发自内心的，那么这自杀式纯粹的自杀。

但是，如果，他是因为流言蜚语，社会压力，衣食不保，理想破灭而自杀，那么，我们说这不是一场自杀，而是这个世界对于这个渺小的人类个体的一场精心策划的谋杀，是的，谋杀。

如果生存是人类的本能，那么人如何会选择自杀，原因也许只有一个，那就是被逼无奈，但是如果这本能足够强大，也许，逼迫都没有用，那么，我们只好说，生存，死亡，都是人类自己的选择。

让我们再谈回宗教。

宗教的伟大之处在于它总结了普遍的人性，并且将所有的美好都上升到上帝的高度，并激励人类不断去追求美好，忍受痛苦，寻求光明，寻找慰藉。

然而我已经不知道什么是真正的宗教了，因为宗教是人制定的，也是人执行的，想想中世纪欧洲那些最最黑暗的岁月，想想伽利略，哥白尼，布鲁诺，也许你就知道宗教是一个什么东西了。

宗教，本身没有错误，问题出在人类身上，人类制定了宗教，又加以利用，然后成为少数人的工具，成为了多数人的枷锁，宗教给予人的力量成为了一种错觉，基于对于彼岸世界的美妙幻想，宗教抽象出一个无限伟大的上帝，这个上帝来引导人们走向光明，同时惩罚那些走向黑暗的人。

他是至高无上的存在。

但是，如果真的有这么一个至高无上的存在，我想，他是不会在乎光明与黑暗的，他的心里是没有丑恶与美好之分的，因为它至高无上，它是规则，他凌驾于世界，而美丑善恶真是人类对于自己世界的评价，而且这种评价有时候往往只针对于个体，是很肤浅片面的。

既然上帝是这样的，那么他为什么要除恶扬善，因为善与恶同时存在，也许才能推动世界进步，世界才会取得平衡，或者说如果它至高无上，那么世界存在与否，它应该是不关心的，因为对于它来讲，这一切都无所谓。

所以，除恶扬善，也许只是人性的一部分，只是人类对于自己的一种安慰，人类创造了宗教，同时把宗教作为了自己的精神缓释剂。

上帝都不在乎生死，你作为人类，有何资格来充当上帝的发言人，来说上帝选择让人类生存呢，如果上帝希望人类生存，那么又何苦创造死后的世界呢。

这些问题永远也讨论不清楚，因为基本出发点就不同。

就像是唯心与唯物，没有人能够说服对方，没有人。

说了这么多没用的，也许要说说这部电影本身了。

这部电影是一部很棒的电影，原因在于，它没有掺杂导演的私人情感在里面，是一部公正的电影，而且它发人深省，让人思考，起码我是这么认为的，所以，我认为它是一部好的电影。

当然，也许主角是这么一位医生，在某种程度上也是导演的一种暗示，暗示了导演自己的观点，但是电影总要有主旨，我们看到这部电影算是比较写实，一直在陈述事实，并没有让我们看到幻灭的希望，也没有让我们看到莫名的绝望。

它只是在陈述事实，所以我很喜欢。

思考都在我自己。

虽然它没有评价，但是却让我思考，这就是这部电影最最让我觉得可贵的地方。

抛开主题，我们来谈谈细节。

首先，我是阿尔帕西诺的死忠粉丝，是的，演技出神入化，对于一个我从未接触过的人，他演绎的很真实，很完美，再次对他致以我的敬意。

接下来，剧中的主角，这位医生，我们先来看一下现实中的这位医生：“82岁的美国前病理学家杰克•科沃基恩有一个绰号：“死亡医生”。

因为他已经帮助130名生命垂危的病人施行了自杀。

这名死亡权利保障者近日表示，自己也非常害怕死亡的到来。

　　据悉，1999年，科沃基恩医生曾被指控二级谋杀被囚禁了8年半。

他对生命、死亡、未来的沉思和冥想被拍成一部90分钟的电影。

电影中还包括对他家人、同事和狱友的采访。

　　他在接受媒体采访时表示：“我现在活的很舒服，所以我和其他人一样害怕死亡。

我觉得大家要是叫我‘生存医生’会更合适。

人们从小就被教导，生命是一种美好的馈赠。

但是如果你很健康，衣食无忧，然后问受苦的苏丹和阿富汗人民同样的问题，他们不会给出同样的回答。

这个世界对安乐死和协助自杀的态度非常伪善。

”　　科沃基恩表示，自己从来没有后悔帮病人行使死亡权利，即使坐牢也不会改变自己的想法。

”他的话很有深度，谈到了伪善。

电影是一种艺术表现形式，所以难免要描述一些涉及情感的故事，比如科沃基医生的妹妹突然去世，他对自己的志同道合的朋友也实施了安乐死，他试图在法庭上为自己辩护，并拒绝律师，他不在乎坐牢，只要维护自己心中的真理。

不得不说，这些细节与故事让这个人物，让这整个真实的事件更加丰满了。

同时也让我们意识到：死亡医生也害怕死亡，死亡医生也会面对亲人的死亡，感到无助，感到绝望，感到痛苦。

片中，当医生对别人讲述起母亲去世自己的内心感受时，最后，他用到了“lost”一词，lost，迷失，I feel lost。

不得不说，这个词深深地震撼了我，这个词的含义是如此丰富，同时如此生动的表达出了那种痛失亲人的痛苦。

当然，最后那段法官的话也非常发人深省，法律不允许任何人以任何理由凌驾于法律之上，因此，我们的医生主人公最终也被判有罪，guilty。

很多国家对于安乐死的讨论还在继续，最后，让我们看一下有哪些国家已经将安乐死合法化：荷兰是第一个将安乐死合法化的国家，其后，日本、瑞士等国和美国的一些州也通过了安乐死法案。

1976年日本东京举行了第一次安乐死国际会议。

由于安乐死的问题比较复杂，涉及道德、伦理、法律、医学等诸多方面，我国至今尚未为之立法。

　　美国最高法院2006年裁定，医疗行为由各州自行管理，包括协助自杀。

2008年11月，华盛顿州近60%的选民投票通过了第1000号动议案，成为继俄勒冈以后第二个由选民投票允许安乐死的州。

对于这个问题，我们还需要长时间的思考与讨论，但是，我愿意相信，安乐死，将在将来作为一种合理的并且是美好的事物而存在下去。

安乐死引发的伦理争议及其深层意蕴安乐死引发的伦理争议现代意义上的安乐死涉及了不同的人或群体，包括安乐死者本人、医务人员、安乐死者亲属及其他需要医疗救助者。

由于各方的社会身份、社会角色、责任和义务的不同，由于各方的世界观、人生观、价值观不同，导致不同的人或群体具有不同的安乐死观念，引发了以下五个方面的伦理争议。

1、生命神圣论与生命质量论之争生命神圣论与生命质量论之争是安乐死中首要的伦理争议。

生命神圣论否认安乐死具有伦理价值，认为人的生命“神圣不可侵犯”，任何人不得违背神的意愿而随意结束生命，包括自己的生命和任何他人的生命，即“人活着不是一种选择，而是一种义务”。

由于西方的宗教传统，生命神圣论的观点颇为流行。

生命质量论则肯定安乐死具有伦理价值，突出强调了人权和人的社会价值的重要性，认为人具有社会属性，因此一方面人必须保证最低限度的生命质量才有必要继续存活，另一方面人具有社会价值，当社会价值被破坏时，人的生命质量就失去了意义，人有选择结束自己生命的自由。

很显然，生命质量论还逻辑地蕴含了另外两种被称为生命尊严说与生命自主权说的观点。

因为当人由于自己的社会价值遭到破坏而选择结束生命时，事实上就是违背生命神圣论所认同的“神律”而作出的选择，同时这种追求生命质量的做法，也可以被看作是维护生命尊严，如中国儒家文化中的“舍生取义”和西方的“为真理而献身”。

2、救死扶伤原则与减轻痛苦原则之争在医学伦理实践中对安乐死的反对与支持主要反映了两种医学伦理原则，即救死扶伤原则与减轻痛苦原则之间的矛盾。

救死扶伤原则自古以来都是医家的根本行为准则和职业道德。

在被奉为医务人员操守准则的《希波克拉底宣言》中就明确表示“我绝不会对要求我的任何人给予死亡的药物，也不会给任何人指出同样死亡的阴谋途径”。

成立于1947年的世界医学协会在充分肯定该誓言的基础上，制定了日内瓦法规，强调医生必须以保护生命为己任。

因此恪守救死扶伤原则的人们认为安乐死违背救死扶伤原则，是变相剥夺他人生命，有悻于医生的职业道德的行为。

减轻痛苦原则也是医学伦理实践中的一条重要原则，医生的职责除了治愈疾病还包括为病人减轻痛苦。

安乐死的支持者认为为患者治疗疾病是减轻痛苦，当患者患有不可治愈的疾病并遭受极其痛苦折磨时，使其结束痛苦无痛死亡亦是减轻痛苦，是人道的行为。

因而任由那钱身患无法治愈的疾病而又颜临死亡的患者饱受病痛与医疗手段的折磨，医生却无动于衷，这才是不人道的，才是有悖于医生职业道德的。

因而现代医生的职责不仅在于“挽救生命”，还在于采取一切必要措施来减轻或免除病人的痛苦，以表现对病人的深层伦理关怀。

3、资源浪费与合理分配之争在关于安乐死的争论中资源的分配一直是争论的一个焦点。

安乐死的支持者认为社会的人财物等资源十分有限，将大量资源用于救治那些患有不可治愈病症的人，或者用于维持那些植物人以及重残儿童的生命，实质上是一种对医疗资源的浪费，破坏了社会公正，而允许患有不可治愈病症或植物人等的安乐死则能使一部分医疗资源被节省下来，从而用于更需要医疗救助的人。

反对安乐死的人则认为，虽然社会的人财物等资源非常有限，但如果以“节约资源”为名为患有不可治愈病症者或植物人实施安乐死，则可能导致对人的功利化理解，而且每个人都是社会的组成部分，因而每个人理当享受基本的生存权利，以“节约资源”为名使不可治愈者或植物人安乐死强制性地剥夺了他们的基本生存权利，恰恰破坏了社会公正。

4、尊重人权与情境选择之争20世纪70年代以来，有些学者将自愿安乐死限于承受难以忍受痛苦、自愿谋求死亡的绝症病人，认为患者拥有选择安乐死的权利，因此必须尊重他们的安乐死意愿，才能体现对患者的伦理关怀。

但是也有学者出于境遇伦理学的考虑，主张人总是处于一定情境或境遇之中，并从这种情境或境遇出发做出自己的伦理决策，从而对患者的安乐死意愿的真实性提出诸种质疑：第一，每一个人都有活下去的权利，活着总比死要好。

第二，自愿难以确定，一个患者在疼痛发作或因服用药物而精神恍惚或抑郁时表示的意愿是否可以算数？

很可能在疼痛缓解或意识清醒时又放弃他的安乐死请求。

第三，患者受到民生诊断的影响，有了某种绝望的愿望，但如果这种诊断是错误的，这又意味着什么。

因此，应当谨慎对待安乐死，不可轻易肯定其价值，也不能武断地否定其价值。

5、中国传统“孝道”与现代亲情理念之争在中国的安乐死讨论中，支持与反对的伦理之争主要表现为传统“孝道”与现代亲情理念之争。

反对安乐死者认为，安乐死的适用对象主要是老年人群体和病患者，以孝悌为基础的传统道德要求子女和亲属必须对患有重病的父母和其他亲属细心侍奉直到病人生命结束，而出于减轻痛苦致亲人速死的安乐死则有可能使子女背上“不孝”的罪名，这容易对中国以家庭为核心的社会传统伦理模式构成严重威胁，导致“血浓于水”的亲情纽带断裂。

安乐死的支持者则坚持认为传统“孝道”与现代安乐死在意蕴上不能相容，因为现代安乐死本身就是人的现代亲情理念的表现，即家庭中各成员之间的权利平等，子女和父母都拥有对自身生存利益的决定权利，当遭受不可治愈的疾病折磨、难以忍受病痛的情况下，父母本人拥有选择安乐死的权利，子女要尊重父母本人的意愿才是孝顺父母；而且现代亲情理念还认为子女应注重在长辈生前关心长辈，尊重长辈、提高长辈生活质量，这样才是真正的“孝”的表现，否则只能表明子女的自私自利。

安乐死伦理争议的深层意蕴安乐死引发的伦理争议一方面向安乐死实践提出了挑战，另一方面也暴露出安乐死实践背后隐藏的关于人类自身道德困境的深层矛盾。

这些矛盾既有类主体所共同面临的生与死的矛盾、医学伦理决策道德原则冲突、人性自身的矛盾以及社会公正问题，同时还包括具有特殊性的传统“孝道”的片面义务论价值取向。

1、生与死的矛盾安乐死中关于生命神圣论与生命质量论的争论反映出人类主体所共同面临的生与死的矛盾。

生与死的矛盾是人类获得自我意识与对象意识的直接结果。

自我意识与对象意识的获得，意味着人类能够将自我与周遭世界区分开，进而意识到自我的存在及消亡。

由此，人类的生与死产生分裂，人类也从大自然的秩序中分裂出来，因此“绝不能把他（指人）理解成动物自然秩序里的一种动物，因为他已经脱离了自然，并且由此提出他自己的意义问题（以及自然的意义问题）作为他的命运”。

也就是说，人类可以通过追寻生命的意义超越死亡，从而解决了必然要面临的生死矛盾问题。

在生命神圣论与生命质量论的争论中提供了三种超越生死矛盾的途径和方法，即信仰的方式、科学理性的方式和道德的方式，它们都可以被看作以追求生命意义的方式寻找超越死亡的可能性。

但是我们认为，这三种超越死亡矛盾的方式都不可能真正达到超越死亡的目的。

所谓信仰的方式，是指为了获得自身的意义，获得存在的依据，而将自我虔诚地献给神灵，并将此归因为神灵的恩典。

尤其在人类社会早期，人类的自我意识与对象意识处于比较低的发展水平，即人类还不能在观念上将自身完全同自然界对立起来进行考虑，因此神灵处于人们生活的中心，支配着人们的观念和实践。

此时，一方面人们只需虔敬地侍奉自己的神灵，遵守神灵的旨意，便可以毫无疑问地找到生命的意义，并且心里感到满足、安宁和充满希望；另一方面，神灵在能够安慰早期人类的同时，也给他们以生的许诺，如上帝会将人死后脱离肉体的灵魂带到天堂，灵魂就会不死。

在这里，死亡变成了灵魂永生的一道门槛或者必不可少的程序，从而死亡的形象在人们心中也变成了可接受的和带有某种美的对象，肉体则变成了受冷落的、应该被抛弃的对象，它的痛苦与消亡也就显得不那么紧要。

很显然，通过信仰而得到神灵的安慰与许诺只是使人们对死亡的恐惧和生的热情得到了幻想般的释放，因为死亡具有不可怀疑的实在性。

所以，信仰的方式不可能真正超越死亡。

所谓科学理性的方式则是指人类对自身意义的看法从通过信奉神灵获取自身存在依据转变为通过遵循绝对精神或绝对律令而获取支配和改变对象世界的力量。

随着近代社会理性与宗教的斗争进一步深化，理性获得了巨大发展，人们精神生活的中心随之发生改变。

这种转变使得神灵顺理成章失去了对人们的吸引力，因此神灵和彼岸世界也就无法再承担安抚人们心灵世界的重任，比如“上帝死了”。

彼岸世界的妈塌，意味着人们只得在此岸世界寻找生的命运与死的前途，即将获取支配和改变对象世界的力量作为自身存在的意义。

但是这种方式直接造成了人与对象世界的绝对对立，同时取消了克尔凯郭尔?所谓的人类内在精神生活的主观性，也就一方面使得人们对死亡的恐惧和生的热情得不到释放，另一方面将热情地生、恐惧的亡变成了夹带着恐惧的生、不知所谓的亡，因此对死亡的恐惧和表达绝望等主题在这一时期被视为消极的生活态度。

所以，科学——理性的方式也不可能真正超越死亡。

所谓道德的方式是指通过追求某种道德信条，践行某种道德原则而获取自身存在意义的方式，但这种方式也只是表现出了一种幻想出来的超越。

如中国传统式“舍生取义”，由于死者只能凭着他本人的“义”的信念而“舍生”，而不同的利益归属所要求的“义”是不同的，而且至关重要的是这种“舍生”通常都是形势所逼的“自愿”之举，并没有人真正喜欢死亡。

通过对以上三种超越死亡方式的分析，我们可以发现它们的共同点都是企图通过以意义的追寻否定死亡，而获得另一种形式的再生，而这正是对死亡的恐惧所带来的心理幻象，并不能得到真正的再生。

2、医学伦理决策中的道德原则冲突安乐死中关于救死扶伤与减轻痛苦之间的矛盾其实反映了现代医疗实践当中伦理决策的困境，即现代医疗体系中伦理决策原则相互之间的冲突性。

在现代医疗体系中得到较多共识的是以下四个原则：尊重自主，即要求尊重自主人的决策能力的原则；不伤害，即要求避免引起对他人伤害的原则；行善，即要求阻止伤害、促进利益和权衡利益与风险、代价的原则；公正，即要求公平地分配利益、风险与代价的原则。

此四项原则是医疗实践中应遵循的基本原则，其根本价值目标是一致的，即维护患者利益，但每一具体原则又有其各自的伦理依据和对象性要求，从而在具体医疗情境之中，它们之间往往会发生冲突、出现矛盾，即当我们从不同的伦理决策原则出发，会对同样一件事情得出不同结论。

我们分别从尊重自主原则与不伤害原则出发，就会形成对待安乐死的两种不同态度。

3、社会公正问题安乐死中关于资源浪费与合理分配的争论反映了各个利益相关方在社会公正问题上的博弃。

各个利益相关方分为两个层次，其一是发达地区与欠发达地区，另一个是富有的人与贫穷的人。

显然，一定社会的社会资源总量都是有限的，那么社会资源的分配和使用就会成为一个社会所必然面临的问题。

目前我们的社会中也存在这样的问题，即存在着发达地区与欠发达地区对社会资源占有占用不均衡、富有的人与贫穷的人对社会资源占有占用不均衡的问题。

发达地区和富有的人凭借其财富优势占有占用一多半社会资源，而欠发达地区和贫穷的人则由于其财富上的劣势只能占有占用少量社会资源。

由于这种对社会资源占有占用不均衡问题的存在，其必然使人产生对欠发达地区和贫穷的人能够享有足量社会资源的担忧，进而认为安乐死可能成为剥夺欠发达地区和贫穷的人享有社会资源的新方式。

4、人性中的非自洽性人性中的非自洽性是指人性自身固有的矛盾性和人所处环境的复杂性、偶然性使得人性并不能满足任何理论上所设想的逻辑完满性。

但在理性主义的背景下，出于理性的选择和行为才被视为是可理解的和可靠的，由此导致了对出于非理性因素的选择和行为的忽视、曲解和否定。

在关于安乐死的第四点争论“真实意愿与情境选择之争”里集中表现了对处于具体情境中的人的伦理决策能力的怀疑与不信任。

我们可以进一步从以下三个方面理解这一点。

第一，安乐死的支持者认为安乐死之所以能够获得支持，是因为患有不治之症并遭受不可忍受痛苦的人是值得同情的，因此他们寻求安乐死的请求是可以被理解和接受的，即他们面对疾病和痛苦不得不作出求死的选择。

而反对者给出的“活着总比死好”的理由也清楚地表明了他们将安乐死的最终结果理解为死亡这一事实。

显然，在生与死相对立的前提下，支持者和反对者双方都无法提出无理由地放弃生命的有效根据。

因此，放弃生命一定出于某种不可抗拒的原因，也就是“无奈之举”。

第二，放弃生命的不可抗拒的原因具体到安乐死的支持者那里，就是患有不治之症和不可忍受之痛苦，并且这一值得别人同情的原因更进一步肯定了“活”的善与“死”的无奈。

但是在反对者看来，不治之症和不可忍受之痛苦与安乐死之间显然存在着一个人如何选择的问题以及选择是否可靠的问题。

第三，前边已经确定，在安乐死的支持者看来，选择安乐死一定是出于不可抗拒之原因，也就是说别无选择或这种选择出于某种必然性，最为重要的是病患者本人令人同情的遭遇似乎使得他们的求死选择能够被道德承认。

反对者似乎对此存有疑虑，认为人的选择应该是出于纯粹理性的才是可靠的，但病患者的选择很可能会因为服药与否、疼痛加剧与否、医生的诊断正确与否、医疗水平的提高与否甚至病人的情绪正常与否等因素而发生改变。

很显然，反对者的意见使得支持者最为重要的理由“自愿”变得不那么可靠和真实，但同时反对者的意见也表明了这样一个事实，即人的选择不仅仅是理性与必然性的表现，恰恰相反其中充满了偶然性与非理性的影响，也就是说人性中潜在地存在着对社会理性规则的破坏性因素，这些人性中的非自洽性并不因为同情心与理性功能而自己消失，反而时刻影响着人类理性的正常运转。

5、传统“孝道”的片面义务论价值取向在中国的社会背景和文化语境下，害怕因为同意父母或其他亲属的安乐死请求而背上不孝的罪名，这种担忧本身只表明了传统“孝道”的矛盾性和复杂性，主要表现为两点：第一，“孝”是为人们所认同的伦理价值取向。

因为一方面中国的“孝”文化由来己久，并且与政治关联密切。

早在先秦时期就有关于“孝”的社会政治作用的明确记述，如《论语?学而》载：“有子曰：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。

君子务本，本立而道生。

孝弟也者，其为人之本与！

’”?意为一个人只有在家孝顺父母，友爱兄弟，在外才不会犯上作乱，做出有悼礼法的事情。

另一方面，中国古代社会是一个“家国同构”的社会组织。

中国古代社会以家庭为基本单位，每个人既是家族成员，又是社会成员，人与人之间的关系由家族关系扩大而成。

一个人正是从爱自己的父母兄弟开始，不断扩展，达到爱朋友、君王，以致爱整个社会、民族和国家。

所以作为处理家庭关系的基本道德规范——“孝”，既是家庭关系的重点，又是扩展社会人伦关系的起点。

这样，个人被牢固地固定在了家族——国家这一整体、集体的利益链条之上，并产生了一种个体对家族——国家的牺牲意识与服从意识，即只强调个体对家族——国家的义务价值。

因而现代安乐死对于自身权利被尊重的要求往往会遭遇到极大的片面义务论价值取向的阻碍。

第二，“孝”中所包含的尽义务者的利己动机，使得个体如果同意父母或其他亲属安乐死可能得到“不孝”的外在道德评价。

由于现代安乐死所要求的是人工干预死亡过程，而且在直观上，发出安乐死请求的父母或其他亲属依然被称为活着的人，在这个意义上，父母或其他亲属的安乐死要求会被子女或晚辈当成是处死的请求，难以接受，即会获得“不孝”的外在道德评价。

但父母或其他的亲属的安乐死请求出于自身的需求，在这个意义上，子女或晚辈应该同意父母或其他亲属的安乐死请求。

实践表明，子女或晚辈大多拒绝了父母或其他亲属的安乐死请求。

很明显，这种拒绝在很大程度上是以牺牲要求安乐死者本人的利益而使子女或其他晚辈符合外在的积极道德评价为代价的。

由此，“孝”与“不孝”除了强调被尽义务者的需求外，更加取决于一种外在的积极道德评价，即“孝”中包含有尽义务者的利己动机，也就是俗话说的“好名声”。

因为加班因为老板不在所以看了早就想看的这部电影很沉重当我看见看到肺气肿的病人强烈的要求行驶自己安乐死的权利的时候当镜头回顾了这个人一生的照片的时候当老人如愿以偿结束自己痛苦的时候当说出我爱你的时候安乐死是否合法 在很多国家都有过争议而死亡医生在实施安乐死的时候也是受到诸多的争议放到现实的社会和生活里面放在我所处在的社会里面我也无法支持安乐死在无良无德的医生占据了医院的管理位置的时候在无良无德的人占据着统治地位的时候不知道安乐死合法化会让多少不该死的死莫名的死去然而出于个人的倾向我是展成安乐死的正如我最开始说的如果当活着不能有尊严的话，我希望可以有尊严的死这种选择权利就如同当婚姻活着恋爱不能让我继续快乐满足而带给我的全部都是痛苦伤心难过那么我有权利去结束这样的婚姻和恋爱一样的道理有人说：自杀是终极的犯罪我不赞同 那么死后不能去天堂当生无可恋 生不如死的时候为什么我不能选择去死

医院曾经简单的把病人的code status分为 code or not，DNR or full code，救或者不救。

有一个病人病情一度恶化了人进入昏迷，decision maker自然落到了他的现任妻子身上，decision是DNR，所以呢，医院停止了一切medical treatment，没有水源没有食物没有尊严的在病床上昏迷了两个多星期之后，病人终于去世了。

I felt like shit。

我从来没有像那个时刻一样愤怒。

他曾经的岁月，他写过的书，hunt过的鹿，在冰天雪地里钓上来的鱼，他同我描述过的世界还那么栩栩如生的印在我的脑海里。

当我看到他冰凉的尸体的时候, I thought, we murdered him, not only the hospital, but me included. 我执拗的认为这不是他想要的。

但是反过来说，what if it is？

死亡真是丑陋。

周岁前的小孩望着老人若是笑了，是大慰人心的，为什么，因为传说是baby对人的面相有一种special sense，而行将就木的人脸部会有细微的畸变，baby看了是要哭的。

凄凉的美是没有的，无法被欣赏的。

每个人都有选择的权利，或者太微弱不能是在别处生杀予夺，但是一无所有的我们希望还有自己的命，能握在自己的手心里。

在我心中，阿尔帕西诺是神一样的演员，而同时，在看了最近几年他的一系列影片后，我又要无奈的感叹“看神变老”的尴尬。

不得不说，最近几年，阿帕参演的影片不是平平，就是近乎烂片（看看我对阿帕如何热爱，都不忍直接说烂）。

但是在今年，在HBO，在电视电影中，他难得的选中了《你不知道的杰克》这样一部，无论从他的演技积淀，还是人生阅历积淀来说，参演这样一部关于生与死的片子都实在太合适了。

HBO的作品品质向来往电影标准靠拢，感谢HBO，感谢阿帕择片靠谱，我们终于又看到了他自如的展示演技，并摘下了2010年艾美奖的“迷你剧、电视电影”最佳男主角，这样的时刻，真的几年不见了。

涉及“安乐死”题材的电影，相关佳作已经不少，比如曾经摘得奥斯卡最佳外语片奖的西班牙电影《深海长眠》，也有淡淡的掠过这一素材的《百万美元宝贝》，事实上，我们谈起“死”更多是讨论“生”，如何看待“死”，也往往是由一个人如何看待“生”决定的。

支持安乐死的人，常说的理由就是“人应该有选择有尊严的死去的权利”，过去的更多作品，往往是从“寻死者”的角度，表现他们的感受，而《你不知道的杰克》则是根据真实事件改编，以一个安乐死执行者的角度表现安乐死的方方面面。

这个角度比起“寻死者”角度来说，优势在于它可以兼顾双向的情感表现，一方面，我们可以了解一个安乐死执行医生对它的看法，另一方面，我们可以透过这个医生的视角，同时也可以看到“寻死者”的感受，而且因为医生涉及的病人更广泛和多样，也就让他的角度表现的这些希望了结此生的病人情感表现更加多样和具有冲击力。

观看《你不知道的杰克》时，我同时想起了另一部英国电影《维拉•德雷克》。

在那部电影中，老妇维拉•德雷克在做清洁工之余，还从事帮助一些未婚先孕的女子堕胎，这在当时是非法的行径，终于有一天事情败露，而她也站上了法庭的审判席。

之所以想起这部影片，是因为杰克与维拉，一个帮助他人安乐死，一个帮助女人堕胎，看上去貌似不相关，但是实际上，他们又具有相通性，他们都是在帮助一些丧失了选择权的人们，让他们具有选择的权力。

我们总是乐于分享那些与病魔做斗争的故事，但是在传播这些故事的同时，更多的似乎是在传播一种精神，而非对病人苦痛的真正关怀，仿佛，对他们的苦痛的描述，只是为了后来那种医学奇迹的铺垫。

在我看来，这本身就是一种伪人文关怀，它先入为主的要树立一块“奋斗不息”的丰碑，而非真正关心人本身，仿佛这种精神就是要给病重的人们一个“要坚强面对”的枷锁。

杰克在协助病人执行安乐死前，都会对他们录像，让他们或者亲人表达自己的痛苦和选择，这本身就是令人感动的举动，终于，人的苦痛被放在中心位置，你会感到，痛不欲生同忍痛求生相比并没有高下之分，他都是个人的选择，个人为自己的生命画上句号或是继续延续的方式。

作为那些绝症患者，他们最大的痛苦在于，他们病重的身体已经不听自己的使唤，“自杀”本身已经成了自己无从选择的一个方式，而无论家人还是医生出于感情或是道义，都很难做出放他们死去的选择，某种意义上说，他们就是被剥夺了选择权的不幸的病人。

与病重之人类似的，维拉面对的是一些怀孕的女人，她们看似可以自由行动，但是由于法律禁止堕胎，由于安全的堕胎又有技术门槛，所以她们实际上也是被剥夺了选择权的女人，他们同样被社会给予了一个要“坚强面对”的枷锁，被迫去承担本未准备好的责任。

无论身体机能，还是社会环境，都让一批人无法做出自己的选择，而杰克与维拉的可贵也是争议之处就在于试图以个人的努力去纠正这样的不平衡。

维拉走上帮助年轻的女人们堕胎的道路更多出于一个老妇自然的感情轨迹，希望帮助这些可怜的女孩。

而杰克与之相比，有着更大的雄心，在医院就职时，就秉承这安乐死合法化的理念，在退休后，没有了体制内的束缚，他以更大的激情投入到了争取安乐死合法化的道路，甚至亲自实践。

由于法律的约束，杰克和支持者不得不选择一种钻空子的方式，设计专门的设备，让虚弱的病人可以亲自启动为自己注入试剂。

而这一举措却也无意中更强化了安乐死的价值，从整部影片，我们看到那些病人从有意愿，到与杰克沟通，直到最后的执行，无一不是自己的选择，杰克正是那个给他们搭建了实现自己愿望平台的人。

在安乐死上，我从理念上一直持赞同立场，但是技术层面上也有如何正确理解和传达病人正确意图的担忧，而从本片中，杰克表现出了其良好的医德，我们看到有几个案例，他在与对方沟通后，拒绝了病人的安乐死建议，指出了他们只是情绪上的沮丧。

杰克对病人的判断也将“医德”问题引出了更立体的思考，在医学领域，无论“希波拉底誓言”还是“南丁格尔誓言”，都表现出了以病人利益至上的立场，但是在后来却被很多人在批驳安乐死时，单一强化出医生应该为病人“求生”。

但是，在一个病人希望以最小痛苦结束自己生命时，痛苦的活着难道还是病人的利益所在？

所以，为了真正维护病人的利益，需要的恐怕不是条件反射似的反对寻死的病人，而是真正去与病人交心，体察他真正的诉求，而杰克的做法正是一种医德的表现，他尽管有着让“安乐死”合法的目标，却没有因此丧失理智，冷静的与每一个病人沟通，去了解病人真正的利益。

有时候，我们过于将“生”与“死”对立起来，是的，“死”代表着从物质世界的消逝，它令人感到恐惧，但是它又是每个人必达的生命彼岸。

所以，“死”也是“生”的延伸，那些希望安乐死的人们，其实也是一种求生，他们求的是有个自己选择的“生”的终点，和“死”的开端，对于他们的选择，我们难道不该给予更多的尊重吗？

阿尔帕西诺在这部影片中，表现了一个有些驼背的老态的医生的挺拔立场，他关怀每一个个体，同时又显得偏执，甚至到了最后只身直接去向体制挑衅。

同样的老牌影星苏珊•萨兰登在片中也献上了精彩的表演，作为杰克的支持者，当她也终于发现自己身患绝症时，也选择了安乐死，选择了让最好的朋友送自己生的世界最后的一程，这份选择和信任令人深深感动。

从维拉•德雷克到杰克•科沃基恩，他们在争议中为个体带去了选择的权利，争议伴随他们一生，法律也给予他们制裁，但是，无论他人怎样看，他们激起的不同观点的碰撞本身就在推动着更多人思考这些禁忌的话题，这也是他们启蒙的价值，这也为今后的改变积蓄着令人充满信心的力量。

http://hi.baidu.com/doglovecat/blog/item/ce20134c88c289f7d62afcd0.html

我姥爷肺癌住院的时候，我妈每天都去照顾他，有一天隔壁的小伙子突然心脏停止跳动，医生又是按摩又是电击，最后抢救回来了。

在抢救过程中，小伙子的4根肋骨在猛烈的心脏按摩时压成骨裂，而小伙子醒来第一句话不是感谢，是：你们为什么救我，我刚才刚觉得有点舒服了，就又回来了。

我姥爷也是，最后瘦到皮包骨头，稍微摩擦，身上就会一片一片的淤青，要在床上垫上比床垫还厚的海绵才能入睡。

肺癌晚期快到最后的日子是非常痛苦的，于是跟医院申请了几针杜冷丁，姥爷根本不知道那是什么药只是说：那是什么药啊，效果真好，打上就不疼了。

但是几针根本不够用，疼起来的样子真不忍心看下去。

有时候姥爷就喊：把我扶到窗户边上，我跳下去就行了。

姥爷死的半个月中，什么东西都吃不了，从鼻饲到点滴，最后连点滴，身体处于死亡状态。。

只是还能喘气。。

180cm的人不到40斤的体重，身体蜷缩一点都不像个人。。

而医生说：我们尽力了。。

而我真的希望你们能在该不尽力别那么使劲显示自己是医生，自己救死扶伤的白求恩精神。

我非常理解希望安乐死的病人和家属，也真的感谢那些可以施行安乐死的国家能让病人在最后时刻走的有尊严。

也许JACK说的对，医院拖延死亡，就是为了医药费。。

You invited yourself here to make a final stand. You invited yourself to the wrong forum.你来这儿做最后的抗争，但是你选错了地方。

Our nation tolerates differences of opinions, because we have a civilized and non-violent way of resolving our conflicts. We have the means and methods to protest laws with which we disagree.我们的国家能纳百家之言，因为我们是通过文明的、非暴力的方式来解决内部冲突。

我们有一套方法和手段用来声讨有违人心的法律。

You can criticize the law, Lecture by the law, Speak to the media or petition voters, but you must always stay within the limits provided by the law.你可以批判法律，斥责法律、跟媒体诉苦或向选民请愿，但你永远不能逾越法律的界限。

You may not break the law, or take the law into your own hands.你不能触犯法律，或将法律玩弄于股掌之上。

No one's unmindful of the controversy and emotion that exists over end-of-life issues and pain control.没有人会忽视由生命终止和疼痛控制所引发的激烈论战和情绪波动。

I assume the debate will continue in a calm and reasoned forum long after this trial.And your activities have faded from the public memory.我认为这次审判结束后，这场争论仍然会以平静理智的方式持续下去，而你的行为已经淡出了公众的记忆。

But this trial was not about that controversy. This trial was about you, sir.但这次审判所针对的并不是这次论战，而是针对你，先生。

You've ignored and challenged the legislature and Supreme Court.你藐视并且挑战了法律的权威和最高法院。

Moreover, you're defied your own medical profession.此外，你无视自己的职业操守。

This trail was about lawlessness, about you disregard for a society that exists and flourishes, because of the strength of our legal system.这次审判针对的是无视法律，你无视那个依靠法律的力量才得以存在并且繁荣的社会。

No one is above the law.法律至上。

You had the audacity to go on national television, show the world what you did, and dare the legal system to stop you.你有胆量在面向全国的电视节目里向全世界展示你所做的一切，法律就会惩罚你。

You publicly and repeatedly announced your intentions to disregard the laws of Michigan.Because of this, I am imposing the maximum sentence of 10 to 25 years.你多次公开声明自己的意图，想以此作为你藐视法律的借口。

正因为此，本庭对你判处最高刑期十至二十五年。

You may now, sir, consider yourself stopped.先生，你现在可以考虑停手了。

与《深海长眠》、《爱你长久》和《野蛮人入侵》不同，本片更直接——人是否有“死亡权利”？

没有遮遮掩掩，本片在一部部曲折的前作之后，终于直给了。

似乎有必要澄清几个点：Jack kevorkian医生作为所谓的“斗士”是有自己的原因的，片中Susan Sarandon的角色在临终前两人惜别的时候，医生说出了心底的隐秘。

此处的笔法是非常典范的好莱坞式，人的情感真相是支撑他行动必须的理由，而这个理由又是令人无法拒绝的（未免剧透就点到即止）——观众和舆论都需要，甚至本人。

若非根据kevorkian医生传记改编，还着实戏剧化。

另外，关于本片网上流行着的一些只言片语的介绍是有偏差的。

kevorkian医生所以在古稀高龄入狱8年并非因其此前协助130多名病人自杀，而是因他刻意挑战了美国法律。

在最终使其获刑的案例中，kevorkian医生是亲手先给病人注射完安眠药待病人失去知觉后再直接注射致死药物，因而这个行为被定性为“安乐死”；而此前是医生利用装置由病人本人自己完成注射药物或释放毒气，因而那些案例被定性为“自杀”。

区别在于法律本身，而情与法的界限被主审女法官最后陈辞点明。

得说，kevorkian医生是激进的立法推动者，而本片的高明却不在于描写一个“斗士”，而在于让我们看到了这个先行者的孤独——名利在死亡面前毫不值钱，他是个真正的医生，他了解生命所以着迷于死亡。

人性、尊严和权力，永远是电影工业的良药，不知这些药能否治愈世界，至少他有这个希望。

杰克是一位资深的医生，从医一生他看到了太多太多病入膏肓痛苦度日却无法选择死亡的病人，包括他自己的母亲，有太多生活在病痛中的人只想痛快地死去，只想死的时候能够保持一份尊严，然而无奈的是这些不再能够体会生活质量的人们却成为了医疗机构和药厂的贡献者，用自己无望的躯体不断地用各种器械和针剂维持着。

杰克认为帮助这些希望以死解脱的人们实现愿望，是一个医生的职责，医生的职责是救死扶伤，也应该是不让病人承受不应该承受的痛苦。

杰克克服千难万险为那些纷纷来请求他给予帮助的病人们实施安乐死，他的行为引发了全美国的大讨论，有人抗议，有人力挺，他不断地进出监狱。

在法庭上，杰克播放了他的病人和亲属在生前向他请求实施安乐死的视频，当看到那些病人安详地躺在床上，跟家人互道我爱你之后，毅然地拉下那致命的机关，然后终于摆脱那些令其痛苦不堪的折磨时，陪审团泣不成声。

即使是这样，安乐死仍然是宗教组织的大敌，也成为政客们选举时的工具。

随着自己的盟友越来越少，孤军奋战的杰克终于做出了越界行为，他亲自为病人实施了安乐死（之前都是他帮助病人安排好，病人只需动一下机关，就可以自行实施自杀），并且将整个安乐死过程通过全国电视直播，这一举动被定性为谋杀，70岁的杰克入狱8.5年。

杰克的扮演者阿尔.帕西诺，老戏骨一个，就是阿尔已经这么老了么？

70岁啦，岁月催人老啊，要不是看了演员表，我真没认出来那是他。

这个片子唤起了我对姥姥的回忆，我坚决支持安乐死。