杀戮禁区

这部电影和卢旺达饭店何其相似，当时看完卢旺达饭店的时候心情如此低落，久久不能平静，所以发誓再也不看这种不让我舒服的电影了，想不到时隔已久又看到一部类似的片子，世事难料，如之奈何！

屠杀二字可以解释为手持武器大量的杀戮手无寸铁之人，如同宰杀猪狗，不值一提。

白起坑杀四十万赵军视为屠杀，纳粹杀了六百万犹太人更是灭绝种族的屠杀，这种事情在历史的车轮下屡见不鲜，我们能做的只是祈祷亡灵，逝者已矣，生者如斯。

对于震撼人心的真实的事件而言，是不需要任何加工的，文学化的渲染往往更显得造作可笑……这句没头没脑地话从我手中敲打出来的时候我并没有意识到其实这是个人尽皆知的事情，然而在《杀戮禁区》这部电影遗留给我的血腥气息渐渐消散后，我开头写的那句话就莫名其妙地在我脑海里浮现。

“杀戮禁区”这个名字让人不由自主地想到尸横遍野血流成河的场面，不过这部电影在反映1994年卢旺达内乱胡图人疯狂杀戮西图人时并没有采取真正血腥的手法。

这不是一部恐怖片，一群胡图族年轻人手上血淋淋的弯刀，在灌木丛的掩映下像剁排骨一样砍死西图人，以及街上堆积成山的尸体已经足以说明问题。

然而被电影用近乎冷静地语言记录下的这些流血事件并不是《杀戮禁区》这部电影的全部，在这一“种族灭绝”事实发生的时候，联合国维和部队与国际组织对这件事情的态度与身处事件中的人们思想上受到的冲击才是这部电影的灵魂所在。

联合国的维和部队名为“维和”，但在面对这种真正的种族冲突事件的时候却形同虚设。

碍于联合国公约的重重规定，只要卢旺达人不对他们开火，这个地区就是依然是“和平”的。

卢旺达人当然没有愚蠢到与驻扎在学校里荷枪实弹的维和部队开火，他们只是用长长的弯刀杀戮与自己不同种族的同胞而已。

驻扎着维和部队的小学校成了当地唯一安全的地方，成千上万的难民纷纷涌进来挤满了学校。

假如不是学校里的神父克里斯多佛坚决要求把学校的铁门打开，维和部队的首领还不打算对卢旺达的难民实施庇护。

然而形势越来越紧张，维和部队虽然数次向上级打报告要求对当地的暴力分子开火，联合国总部却依然不相信卢旺达正在进行着的种族屠杀的事实。

其他打着“和平”旗号的白人国家也大多持隔岸观火的态度，学校里的人盼望支援盼穿了眼终于盼来法国的部队与卡车，却被告知卡车只接走法国的公民。

事实上，只要你的皮肤不是黑色的，法国人都会把你安全的送走。

难民们拼了命想挤上救命的卡车，却被白人士兵粗暴地打了下来，就连黑白联姻，不是卢旺达人的黑人丈夫也被拒绝上车，落得个妻离子散的下场。

只要维和部队在小学校里多停留一天，学校里成千上万的难民就可以暂时保住性命，要命的是这支只有数十人的维和部队最终也接到了撤退的命令。

在他们临走前，直到在劫难逃的难民甚至联名写信要求维和部队用枪射杀他们，这样比起被乱刀砍死会少遭点罪。

明知道走后这里血流成河，维和部队还是只能带着精良的装备一走了之。

果不其然，他们走后胡图人冲进了学校，他们连一个老幼妇孺都没放过。

血腥事件对在学校里教书的白人老师乔跟神父克里斯多佛的信仰打击很大。

面对着堆积如山的尸体与形同虚设的维和部队，他们对自己一直信仰的和平与上帝产生了深深怀疑。

乔无法理解为什么几天前跟自己很要好得胡图族少年摇身一变成为冷酷的的血腥杀手，克里斯夫佛则在血淋淋的事实面前把自己信了一辈子的《圣经》拿给难民当燃料烧掉了。

维和部队撤退的时候乔跟神父都可以跟着部队一起安全的撤退，乔还好，可是假如神父也选择离开，克里斯多佛为之奋斗了一辈子的神学信仰、在卢旺达民众中建立威望以及任何一个有良知的人都该拥有的人道主义精神也必将荡然无存。

生死关头，乔带着破碎的理想跟随部队撤出了卢旺达，神父为了神学信仰为了道义毅然选择留了下来。

最后神父以自己的生命为代价救了十几个本该死于非命的卢旺达儿童。

幸免一难的玛丽为求生而不断奔跑的时候，联合国的发言人也在记者会中回应了卢旺达这个事件。

他们无视卢旺达在100天内8被屠杀了100万难民的事实，面对记者的责难他们只会运用狡猾的外交辞令闪烁其词。

看到这里，难以抑制的怒火油然而生。

“和平”只是个幌子，面对种族屠杀这种大事，联合国的官员的良知还不如一个小小的神父……事实上，联合国在卢旺达驻扎了大批装备精良的军队，只要稍稍行动，此等惨不忍睹的血腥事件就可以避免。

人命关天，关键时刻不仅联合国居然踢起了皮球迟迟不愿行动。

面对这样的事实，“和平”还有能留下几分让人相信的余地呢？

带着这个问题，跟电影里的乔与神父一样，我也很困惑。

待照着的规矩通过重重关卡层层审核，联合国确认了卢旺达冲突的“种族灭绝”性质终于做出行动的时候，已经无法挽回数以百万计难民的生命了。

今天我才知道，原来，联合国也是吃干饭的。

卢W达原是GERMAN殖民地，后因其战败后划归比利S管辖。

这也是剧中守卫学校的UN部队是比利时的原因。

卢旺W达共三个Z族，胡图占85%，图西14%，还一个不足1%，反而躲过了屠S。

比利S管辖时采取以夷制夷的策略，用少数人的Z族管理多数人，大力扶持图西族，管理层图西族也占绝对多数。

恰巧图西人本身智力水平也更高（胡图是原住民，不开化），这与JEW有些相似，这也是剧中黑女主对比利S军官说是否记得NAZ对JEW人屠S的由来（似乎是他俩说的，具体人物有点模糊了）。

结果适得其反，掀起了胡图族极D势力的Z族仇恨，以击落PRESENT专机嫁祸图西族开始，进行了一场举世震惊的Z族灭绝，屠S胡图族近100万人

【文中提及王书亚文章指的是《天堂沉默了半小时》P221《连公义也追不上我们》】一个人，看了本来想在冬令营放映，却又因为觉得营员状态不对而放弃的的电影《猎犬》http://movie.douban.com/subject/1758439/。

之所以想选这部电影是因为经历了《肖申克救赎》的奇迹、蔚蓝太平洋和阳光，当自由通过不懈努力可以赢得，当好人终得好报。

我想告诉这些年轻人，对不起，如果意义来自于逃离苦难，那多少好人的逃离才算得上救赎的胜利？

是数量还是比例？

肖申克“唯一”的无辜者的逃离是100%所以是公义的胜利？

那百分之多少又是公义的失败呢？

50%以下？

30？

10？

还是1%。

多少生命的生存延续在够得上一次欢呼与欣慰？

1994年4月6日开始的长达两个三个多月发生在遥远卢旺达的种族大屠杀有太多可以用来拷问我们的问题。

《卢旺达大饭店》是这一题材中较多被关注的一部电影，一位胡图族的酒店经理保护了1268名图西族难民，在饭店外面是凶杀、强奸、折磨，发生在一个个相似的卢旺达人之间。

当灾难结束，人们获救，观众为自己见证了一场救赎而欣慰、欢呼、赞叹。

然而在《猎犬》中，2500多个图西族人在一个被联合国维护部队保护了数日的天主教学校中被一个一个一个地用弯刀砍死、折磨……只有区区几个人侥幸逃过。

我们要如何去相信这世上有公义，这世上有救赎？

我们爬过肖申克的粪管，告诫自己，只要有希望，自由一定会到来。

但是……但是如果一切的希望、努力、祷告、预备最终换来的是相同的命运？

最终生存的曙光在蓝盔绝尘而去的背影中迎来屠戮的哨声，那些希望、努力、祷告和预备难道不是对生命、信靠最大的嘲讽吗？

虽然那已经知道结局，依然在期待点什么，所谓期待或许就是希望历史按照我的价值判断行事吧。

我期待的是，两千五百名图西族难民可以哪怕有十个人组织起来，抢夺维和部队的枪支弹药。

当联合国、比利时、法军都无法依靠的时候这些人为什么不去拿起武器保护自己的生命和尊严？

难道和比利时军队抢夺武器的最坏结果会比被外面穷凶极恶的胡图民兵沾血钝口的弯刀更可怕？

影片的关键人物之一：克里斯托神父，作为一个灵魂救援者的他，我们该如何看待。

王书亚引了克里斯托神父的话：“你常常问我上帝的爱在哪里？

我一生当中从未像现在这么激烈感受到基督的爱，上帝就在这里，与他们一道受难。

如果我现在离开他们，我就从此与十字架的爱隔绝了。

”于是他留了下来，和这些待宰的羔羊一起面朝死亡……王书亚说：“苦难如此彻底，叫人不敢妄想人的自我救援。

苦难如此普遍，也是人不敢以受难的义人自诩。

但这苦难却孕育”出一种真正的指望。

和救援了1268人的保罗（《卢旺达饭店》）相比，克里斯托神父几乎一个也没有救出来，他只是选择了与2500名图西族人一起被屠杀，他是一位失败的拯救者吗？

”。

我不知道。

我原本以为自己知道，我原本以为，我可以让这些中学生看完之后明白生存并非一定在风雨后见彩虹，如同从英国跑到卢旺达支教的Joe问的：“一个人能承受多大的痛苦？

如果你感受到足够的痛苦，是不是所有事情就会结束了？

”我本想说即使死亡必将来临，即使我们无法争取到生存的机会，正义依然是正义，真理依然是真理，道德的审判并不会因为人的死去或失败而隐去不现。

然而我开始不确信起来。

我不确信，当王书亚告诫我们不要用得救的人数衡量救赎的效果时，他反对的是一种对于生命意义的功利化衡量手段，但“如果我现在离开他们，我就从此与十字架的爱隔绝了。

”是否也是另一种形式的功利，如果与子同袍的动机来自于担心自己与另一个东西的隔绝——自我的受难本身成为了救援他人的主题，克里斯托神父是否依然无法幸免于以受难的义人自诩？

——然而，我本该知道十字架的爱之外本没有其他的爱。

或许我只是震撼于爱的名义下的这场屠杀。

对于胡图族，他们担心18%的图西族一旦取得政权，80%的胡图族人，男人女人孩子将再次陷入被奴役的命运。

为了对于自己族人的爱，必须消灭那些可怕的图西人。

对于整个西方，他们担心的是因为一场遥远的内战而深陷其中，仅仅半年前，一名美国黑鹰游骑兵的尸体被索马里民兵在摩加迪沙的街头拖行，伴随着阵阵如《猎犬》中相似的载歌载舞的欢呼声，通过电视媒体传遍了这个星球。

如通《猎犬》中当比利时维和部队士兵被卢旺达暴徒绑架并杀害之后，比利时军官解释的：这就是他们要的。

在索马里18个美国人死了，足以迫使美国撤军。

摩加迪沙之战后，美国舆论一片哗然，一致抨击美国政府出兵索马里。

同时，国际上的批评也不绝于耳：英国前首相爱德华·希思说，联合国不应成为美国军事行动的保护伞；埃及外长穆萨表示，目前在索马里发生的一切，将会给索马里民族和解进程增加新的障碍；法国国防部长莱奥塔尔指责美国的所作所为超出了“人道主义使命”的范围，变成了“不能容忍的对抗”；德国报刊称，美国正在索马里进行“一场肮脏的战争”。

于是世界上最强大的国家，带着对于自己儿子、兄弟的爱，带着对于非洲民族自决、解放运动的爱，撤离了索马里，那些肮脏残忍的美国大兵终于不再能伤害这个年轻朝气蓬勃非洲国家的独立、自主之路了。

王书亚说：“十年后那个图西族女学生，来到伦敦找到当年答应要留下来保护她的老师Joe。

她问当时你为什么离开我们？

这位年轻的牧师露出忧伤和诚实的眼光，只答了一句：‘‘我很怕死’。

”这位教师，当年冒着生命的危险，进到最大努力去保护那些陌生的图西人，直到最后不能在做什么，才随着维和部队撤离，我们诚然没有什么可以指责他的。

王书亚从他身上看到了我们与义的距离。

只因这一句“忧伤诚实”的“我很怕死”。

然而，我或许有其他的答案。

我从他的眼神里读出的是人性中更深的隐藏和回避。

比承认“我很怕死”更刺耳的是“我只是不想就这样为了这些非洲人而死”。

在这一层面上，你才能理解为什么他冒着生命危险做的这一切，看着其他侨民撤离还不走，直到比利时军队撤离这一标志着欧洲文明隐没的时刻。

当外侨还在的时候，当比利时维和军队还在的时候，这里有一个叫做白人-欧洲文明的集体，那意味着高贵、尊严、冒险精神，当这一切终究不可避免地落幕，坚守失去了获救的最后希望和高贵的集体基因，又没有克里斯托那般终极造物的信望，Joe用什么依靠这速朽的躯壳与灵魂？

就像联合国维和部队唯一一次要开枪是杀死学校门外啃食遍地图西遇难者尸体的狗。

或许这正是片名Shooting Dogs照应的地方（非有些人翻译的片名《弑人如犬》所传达的意图）。

这个世界的爱就是眼不见为净，我们我们对于人所实施的屠杀视而不见，却为野狗啃食死尸感到有碍观瞻，需要除之后快。

影片末尾，Marie跑步经过遍地尸体的画面伴随着美国政府新闻发言人对于“种族屠杀”一词的咬文嚼字。

显得那样叩问人心。

一个世界最强大的国家，为一个落后至极国家发生的显而易见的屠杀进行着辩护。

还有什么比这更可笑、可悲的？

然而这可笑与可悲的后面是眼不见为净的“爱”，是真理与公义让位于启蒙运动后高举生命的无限政治正确。

一个在摩加迪沙战斗的美国士兵远不及一个在摩加迪沙高喊非洲自由的少年来的维达咣容郑雀。

约瑟夫·麦卡锡远不及马丁·路德·金光辉英勇。

虽然往往是前者事实上捍卫了后者的自由与存在。

当王书亚试图指点我们头顶应当仰望之物时，除了爱却不剩下其他，他不屑于威廉·华莱士、厌恶列奥尼达，蔑视希腊模式的英雄，只给我们一条使徒般受难的道路，仿佛世间只剩下爱一种行为值得渴慕，仿佛圣经没有说过“与管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。

”一般。

如同当卓别林说天国在所有人中间时，不过是与纳粹相似的另一种形式上的人性称义。

当18个美国士兵死在摩加迪沙，当四个比利时维和军士在基加利被暴徒绑架并杀害，西方选择的是撤退，是谴责自己对当地人的粗暴干涉，他们不要说做圣经中上帝的精兵了，就连古罗马捍卫荣耀的勇气都丧尽了。

两千年前西塞罗可以骄傲地呼告：“‘我是罗马公民！

’这句神圣的话，即使在最僻远之地也还是安全的护身凭证。

”而今天这些欧洲文明的子孙选择的是再一次地反省凶残可怕的白人对善良淳朴非洲的荼毒。

去抗争、去战斗为什么不是另一种可贵的爱呢？

当西方担心自己花钱丢命去为图西族捍卫生命的时候难道不是真正地缺乏爱的表现吗？

受难可以是伟大的，武力常常是不义的，但受难同样可能沦为可悲，1963年西贡街头僧侣们震惊世界的“安详受难”实在震撼人心，却不过到头来支持了一个最终灭绝自己的恶魔上台。

如果受难不一定是通向神的，为什么武力就一定只能沦为不义？

当我们只有一味用爱去抵抗屠杀的时候，与那些仇视基督教的白左的区别真的大吗？

那些绘声绘色把西方文明对非洲的荼毒尽情描绘的人，或许如同那位女发言人一样选择了回避，他们回避了：在西方文明来到非洲之前，这片大陆上种族之间的屠杀、奸污，从来就没有中断过。

就像同样“彪炳史册”的自由斗士曼德拉所在的祖鲁人“他们至今奉行的“一夫多妻制”, 上帝并没有赐予其一男多女之生育比例, 得以“多妻”乃是杀尽所征服的部落及族群中男性, 掳掠其妻女始得满足, 也是它不过三百年就从一千人发展到千万之秘诀。

”http://site.douban.com/213742/widget/notes/13791587/note/324693533/而在卢旺达我们同样会发现一组有趣的数字，1994年大屠杀开始的时候，卢旺达的人口比例是：胡图80%，图西12%，而占1%特瓦族，恰恰可能是最早居民的后裔。

事实上整个启蒙运动的结果就是对欧洲文明的贬低，强调欧洲文明带给非洲的是灾难与殖民，却忘了恰恰是因为欧洲人到来才终止了无数个非洲部落被消灭殆尽。

也恰恰是欧洲的只打野狗不管杀人的“谦卑”、“友善”、“理解”造成了整个二战后非洲的苦难史。

当我们把不伤害别人、同甘共苦当成最大的“爱”的时候，我们忽略了最大的爱是有勇气去告诉你爱的人他错了，有勇气去当这片土地出现不义的时候去鞭打他、纠正他，而不是辜负自己天赋的责任让罪恶演变得更为巨大。

当爱被提到神圣的高度，无论其是否联系某种宗教，她是否都已经成为了新的拜物？

如同卢旺达的屠杀最终是被图西族武装的“爱国阵线”终结的一样。

红色高棉的头颅钉也最终终结于越共的入侵一样。

纵使他们并没有克里斯托神父的受难与属灵。

就像百年来最伟大与属灵的美国总统罗纳德·里根所言：There's no argument over the choice between peace and war, but there's only one guaranteed way you can have peace--and you can have it in the next second--surrender. http://v.youku.com/v_show/id_XMzYxNTQ3ODk2.html所以我不禁想起了同样是传教士，同样在非洲面对非洲人之间内战的影片《机关枪牧师》http://movie.douban.com/subject/4830500/，这部电影出现在我眼前是，13年元旦时在北京馆几位6馆前小义工来帮忙时提出的观影选项之一。

可惜一直没看。

主人公与王书亚特别不喜欢的列奥尼达皆为同一个扮演者。

世界真是如此之小。

然而我不禁又陷入惶恐：克里斯托终究没有变成列奥尼达或者兰博，或许这本就不该是他应有的角色，或许这本就不该是传教士应有的角色。

千百年来，基督教的教士始终无需自备武力保护自己。

而仅用爱的力量与真理之权柄，或许这才是文明不灭之道，否则不过是另一个武林第一门派少林寺罢了。

什么人会在生日晚上看这样沉重的主题……有点震撼，也有很多疑惑，凌晨四点洗了个澡，想清楚了一些。

关于人性：都是自我自私的，电影中把我自己换成教父的儿子，我也会早早走了，但是终其一生，必会觉得自己的懦弱，会亏欠这些生命，纵然留下也无济于事，但是抛弃，则显得，有一些违背本心和善良，离去的车轮溅起的尘埃尚未落下，那数万人已倒在血坡，我们的无能为力安慰不了自己的良心，就像泰坦尼克号逃生的男人们选择自杀一样；关于留下来的白人教父，首先他已经经历过生命；其次，他是一个有着坚定宗教信仰的人，留下或离开，对他的选择其实是选择信仰上帝还是选择人性，他选择了信仰，最后他倒在枪下看到卡车上藏着的小孩逃走的脚步，嘴角略过了一丝微笑，也许他觉得此刻上帝在他身边；关于反抗，影片中没有展示（有反抗但一定是少数），为什么不反抗呢？

一方面被屠杀者是少数人群，在他们的意识里他们就是被边缘的人群，就是求得生存的羔羊；第二屠杀者们，他们的教育和意识里，有自我的优越感和群体仇恨的心里。

一个想着杀人，一个想着逃命，所以他们反抗的选择不一样，不信？

好比新疆暴乱时候你会拿着砍刀出去对殴吗？

不会，你会藏着，你会逃跑

“爱的反面不是仇恨，而是遗忘”- 看的时候有很多话想说，结束后看着屏幕上的谢幕，看着一个个介绍当年幸存的人，久久不能回神。

电影很惨烈，而现实可能更加惨烈吧。

“两个月有七十万卢旺达人死于那场种族清洗”轻飘飘的一行字，是多少血肉卖埋于其下。

-- 我还是始终不能理解，为什么总会有“种族歧视”甚至于会有“种族清洗”这样惨绝人寰的事。

在观影的时候，看到最后联合国维和部队撤离，守在学校外的流民（or胡图政府的人）说“开始工作”，不禁冷汗涔涔，这时候或者说当人开始把种族对立放于心中时，那在他们眼中，图西人甚至维和官兵甚至神父，只是一件物品，一只蚂蚁，说碾死就可以碾死，只有难不难而没有能不能。

-- 这个片子同样也很讽刺，讽刺联合国，讽刺一些“文明国家”所谓的保护，讽刺所谓的“人权”，讽刺一些假惺惺的制度。

但不知是看的太多还是心里早就明白，一切制度和机构只是为了维护运转，或者说是象征性的意义居多。

所以当看到一边是图西族遭受屠杀的画面，而另一边是假惺惺的发言人在为不把此次事件定义为“种族屠杀”借以洗脱自己的责任时，只感到习惯性的可笑。

当bbc的记者坚持不来这里报道，却因为听见有几十名欧洲人在这里就改变了主义。

当法国的维和部队来到学校，却说只为带有法国人以及欧洲人而来。

这时候，肤色真的成了唯一区分你是人还是我是人的标志，肤色竟真的成了一个人能不能活的理由。

即时他们有车，有枪，即使连欧洲人的狗都能上车，却坚决不拯救一个图西人。

我可以理解现实中我们谁都不是救世主，可这样冷漠的态度，还是让人觉得齿冷。

-影片全程揪心至极，而一切种子从影片开始有人在登记不同种族人的居住地址时就开始了。

从登记地址，到过路时通过身份证明来辨别种族，只觉得越发荒谬可笑。

我可以理解为其实他们自己也并不能分出来面前这个人是什么种族（毕竟同出一源，非常相似），于是变通过这种粗陋的手法进行区分，进行杀戮，这不是很荒谬吗？？

--一开始我对于男主人公的形象，后续发展心理有所准备，确实是一个“天真的”从“幸福国度”里来的妄图改变世界的年轻人。

所以很明显能看到男主从一开始的不甚在意，以为会有人拯救这里自己不会有危险，以为只要有bbc记者报道就能万事大吉，到后来亲眼目睹了一次又屠杀后的崩溃和改变。

真正让我意外和泪流不止的是神父。

这才是一个什么都懂，却心中始终坚持信仰的，尽可能的在现实中用自己的力量帮助每一个人，最终用自己的生命献出了最后的爱，保护了几个孩子逃跑。

一开始当局势开始恶化后我看到神父的淡定，从容，甚至能通过一些智慧和手段买到药，我还在想神父应该是一个见惯世事的人，后来看到他在如此危难的环境下还要做弥撒，还要读圣经，我甚至觉得他有些虚伪。

但其实，是我不懂他的信仰，我不懂有信仰的人，信仰上帝的人，是什么给了他力量，促使他做出来一件又一件勇敢无畏的事，可能我只能把它定义为无私，勇敢与爱，可又明白也绝不是这么简单。

当神父买药回来看到路上的一切暴行，当他知道联合国要求维和部队撤离的消息，他只是平静的说“要把该做的事做完”。

他已经知道这些图西族人的命运，担他在人后愤怒崩溃过后，还是履行着自己神父的职责，尽可能的给参加弥撒的人们带去最后的平静与安慰。

第一个让我突然绷不住想要哭出来镜头是，当联合国维和部队要撤离时，图西族人各种恳求拦车无望，这时候有人提出了最后的请求“我们是父母，儿子，亲人，我们只希望死在一起”，他们这时候的请求甚至不是活着，而是恳求有人用枪打死他们，以便不被胡图人砍死，以便不用遭受更多的痛苦。

当这个卑微的恳求都被拒绝后，他提出了能不能只打死孩子，不要让孩子遭受更多的痛苦。

实在难以想象处于那个环境中人的恐惧，甚至恐惧到但求速死。

而第二个让我泪崩的地方就是，当最后的部队也要撤离时，神父留在了人群中。

就在我以为神父就要跟剩下的人待在一起，以至于不违背他的诺言，他的良心，他的信仰，所以要静待死亡时。

我看到神父组织人们拼命的往皮卡车后塞满孩子，然后自己独自一人开车闯出，想要为这些孩子博一线生机之时。

眼泪轰然而下，他不是士兵，不是有决定权的高官政要，他只是在这片土地生活了三十年的一个老人，一个无法眼睁睁看着人和孩子在自己面前死去的普通老人。

他在面临路上的民兵路卡时，我曾以为他能够凭借自己对于人情世故的了解，凭他在这生活里三十年为人们传达爱的经历，甚至希望他凭借自己是外国人的身份安然度过。

当我看到在路卡处神父看到了自己认识的人并且试图感化他时，突然的，对方拿出枪来，就这么简单而粗暴的将神父打死了，而在倒下的最后一刻，神父还在为看到了女孩的逃跑而危险。

当我充满希望时，影片却直接赤裸裸的将人性，或者说真相揭开来—世上本就没有多少幸运的事，处于那场风暴中的人民尤其是。

-结局是女孩活了下来，可我甚至觉得这只是给电视机前的人们一点安慰罢了。

-心很累，又很多细节想写，看这个影片过程中，不止一次的想到最近的乌克兰事件，在我们不知道的角落，可能悲剧正在重演。

又想到了南京大屠杀，更是心痛至极。

而这些甚至性质大相径庭。

可是普通人的死亡与流血是一样的啊！

到底是为什么有这么多的理由让人可以残杀和自己一样的人。

一时间觉得不知如何整理，如何下笔。

感谢幸存的人，感谢将这些罪行记录下来的人。

“爱的背面不是仇恨，而是遗忘”

Shooting Dogs。

关于94年卢旺达大屠杀。

一场在本应草长莺飞的四月天中发生的血腥残忍触目惊心的种族屠戮。

每每看完这种电影心情都极度压抑。

不似辛德勒的名单中最后想对完满的结局。

教会学校中避难的数千图西族人随着联合国维和部队的撤离也迎来了胡图族疯狂的屠戮。

1994年，这是二十世纪的末尾，人类历史上文明发达的时代，难以置信地是，三个月内，竟然有100万人被屠杀……人性的变幻、坚守、背叛、愧疚、隐忍……这是很难述其后感的电影。

当你意图回想电影中的情节来支持感情描述时，总是一种极其痛苦的经历。

神父Christopher的转变，从置身事外到为救出学校中的儿童拖延时间而遇难。

青年教师Joe从坚守到痛苦至极到面对生命的无可奈何到为了自己的生命离开卢旺达。

可我们谁又能理直气壮的评说他呢？

在这场屠戮面前，我们可以看到政府的垮台，联合国的无作为，西方大国的隔岸观火，西方记者们狭隘的种族意识，标榜人权的发达国家对于卢旺达人民尤其是图西族人生命的漠视，关心的只是那些白人的安危。

生命的脆弱，人类的渺小，希望的破灭…………有时候挫折换来的进步代价太过昂贵了……反省。

然后学习。

然后尽力。

只希望有些历史永远不会重演。

《猎犬》观后感对于真实的事件，无需粉饰，它依旧那要感人，那样残酷。

如果可以的去装扮、修饰倒失了几分真诚。

当我看完《猎犬》时这种感觉越发清晰了。

这部影片的拍摄技巧或许有一些不太成熟，但是表达的事件、感情是真实的。

影片记录的是1994年卢旺达内乱中胡图人疯狂屠杀图西人的血腥事件。

事情的起因是这样的，卢旺达曾是德国、法国、比利时的殖民地，比利时的殖民者统治时采取的是打压一族，扶持一族的卑鄙手段，使得图西族和胡图族之间的矛盾加深，曾好几次发生冲突，死伤惨重。

1994年4月6日哈比亚利马纳总统的飞机被击坠，有组织的杀戮开始，三个月内竟屠杀了100多万图西族人！

杀戮开始后一些图西族人惊慌失措的来到了联合国技术学校，来寻求庇护，学校里的神父克里斯多佛坚决要求把学校的铁门打开，维和部队的首领这才很不情愿的下令打开，若不是神父，维和部队也就不打算对卢旺达的难民实施庇护。

仅仅是一门之隔，不同的是里面是报着一丝希望的“生”，而门外面却是死亡！

多么的触目惊心！

门里面，没有食物、药物和安全感，是一种模糊的生。

门外面是手提砍刀的胡图族的叫嚣，是横尸遍野，尸臭味儿招来的蚊子、苍蝇。

悲剧时时都在发生，可是联合国的人道主义援助，依然遥遥无期。

一向以和平、民主、人道自居的西方沉默了，当受困的图西族人满怀希望的看到法国的维和部队，以为是上帝的援助到了，便争着求生，被被打了下来，这时才发现法国的车接走的是白人，旅居的和工作的白人，还有白人的宠物。

Joe也跟着走了，是不遵守诺言吗？

也许着是求生的本能吧。

联合国都那样，我们还能苛求一个个体吗？

神父克里斯多佛坚决的留了下来 ，带着几个儿童，开着破车走出了学校，遇到关卡时老神父拖延时间让孩子们逃走，神父微笑着离开了。

只要维和部队在小学校里多停留一天，学校里成千上万的难民就可以暂时保住性命，或许在联合国的帮助下会达成某种和平协议？

要命的是这支只有十多人的维和部队最终也接到了撤退的命令。

在他们临走前，直到在劫难逃的难民甚至联名写信要求维和部队用枪射杀他们，这样比起被乱刀砍死会少遭点罪。

明知道走后这里血流成河，维和部队还是只能带着精良的装备一走了之。

果不其然，他们走后胡图人冲进了学校，他们连一个老幼妇孺都没放过。

为什么要援助卢旺达人呢？

他们在国际上是第三世界的国家，没有影响力，不会带来什么利益，你们就自身自灭吧。

许多年后那些逃出去的孩子活下来了，真相总有明了的一天，即使有些人不愿意。

当记者问起那次屠杀时，联合国的官员闪烁其词，玩弄着那一套词令。

然而你看或不看，事实就在那里，你承认或不承认真相就在那里。

回忆起那些残忍的一幕幕，血腥的一件件实事，相信每个人的心中都是一个结，我们不该回避这些，也不应老是揪住当事人不放，毕竟事情已经过去了，重要的是我们应该如何防止这类悲剧的再次发生。

时时刻刻提醒着我们，应该恰当公平的处理好民族问题，当积怨达到一定的程度时悲剧很有可能会再次上演。

看看那些未干的血迹，听听那些无辜的悲鸣，做决策时也许会明智一点。

那是学的教训！

国家不强，民族不兴，就会被国际边缘化，即使国家受难，人民的命比不上白人的宠物，国强，才能保护国民，民强，才能更好的推动国家的富强，不仅仅是经济上的富强。

周六的下午，我开始看这部《杀戮禁区》。

名字听上去有点可怕（事实上影片讲述的事件已经不足以用可怕来形容了），但我是被最上面那张海报所吸引。

它有两个名字，分别是《beyond the gates》和《shooting dogs》，它是根据1994年卢旺达事件中的真实事件所改编的，不少当时的幸存者都捐款/参与了这部影片的制作。

影片是从奔跑的一双脚开始，那是一双黑人小姑娘的脚，穿着夹脚拖鞋，在夜晚跑过草丛和树林，越过石头和砂砾，不停的跑着，镜头追着这双脚，突然变成了一双穿着跑鞋的脚。

还是那个黑人小姑娘，她在学校的田径场上跑着，她的老师Joe和同学们在一旁为她加油鼓劲，Joe像一个正在直播的体育记者一样，近乎疯狂的解说着她跑步的实况，让所有人的开心大笑不止。

Joe和这所卢旺达教会学校的神父 Christopher 一样，都是受过良好教育的白人男性，他们一个来布道，一个来支教，与当地的学生和人民相处的十分融洽。

同时学校也作为一个军备库，联合国的驻军也驻扎在这个学校里。

因此当胡图族屠杀图西族的暴乱发生时，像影片一开始的那个擅长跑步的图西族小姑娘Marie和她父亲一样，所有活下来的图西族都自发的逃向了学校，因为在他们看来那是唯一安全的地方。

而安全，也不过是相对而言的罢了。

大门之外，就有拿着弯刀不停叫嚣示威的胡图族人，那之中，有曾经和Joe亲如兄弟的校工，也有曾经和神父握手交谈、衣装革履的议员，但在所谓的民族仇恨下，他们都拿起了弯刀，毫不在乎甚至洋洋得意的砍向那些无辜的民众。

一个讽刺的情节是，屠杀开始前，议员来到学校向神父拿“您提到过的设备”，其实就是铁制的栅栏，最后那个栅栏被用来当做路障拦下过往的车辆和行人，上面溅满了图西族人的鲜血。

这更能说明，屠杀是有组织有计划的——之前对图西族人的人口普查更是让他们在胡图族的包围下插翅难逃，而电台和媒体的煽动，更是让一些原本温和的平民也加入了“斗争”。

在看这部影片之前，我一直不是很理解，两个民族之间那种莫名的仇恨究竟是如何产生的。

但是我却瞬间明白了，仇恨是可以煽动的、是可以被激发的，普通人、哪怕是一个平时善良的人，也能够在那种每个人都杀红眼的情况下变成恶魔。

在那种情况下，别人的性命不过是弯刀下的数字。

就如同那些侵华的日军，在家里都是朴实的丈夫、和蔼的父亲以及孝顺的儿子，而不是所谓的杀人狂魔。

人性中的恶，在血腥和暴力的激发下，是会不断生长的。

这才是最让人不寒而栗的部分。

老实人、好人、普通的人，都会成为那朵恶之花下的一员。

而那些被屠杀的人，他们心底的善良，又有谁去眷顾呢？

有一部纪录片叫《上帝忘了卢旺达》，记录了在1994年卢旺达事件后，五位非洲女性的故事。

这个片名让我想到在《杀戮禁地》的最后，神父带着人们祈祷时，他们都知道即将面临的是什么。

当法国军队带走欧洲人、联合国从学校撤离之后，那扇曾经安全的铁门，也就失去了它的意义。

大门之外，是啃食尸体的野狗和拿着大刀的民兵，相比之下，哪个更可怕？

上帝真的与他们同在吗？

前面提到它还有另外一个名字叫《shooting dogs》，海报见下。

其实射杀狗这件事从头到尾只被提到过一次，就是联合国的军官向神父提议说他们要射杀掉大门外那些正在啃食尸体的野狗——“因为这样会有健康问题”。

（我当时：WTF?????）而神父的回答是：“请问那些狗朝你开枪了吗？

”因为联合国对当时屠杀行动毫无作为的原因是，他们只是作为peace monitor，不能主动发起攻击，只能在对方攻击时自卫。

因此神父才那么问军官。

1994年的卢旺达事件，虽然表面上看只是国家内部的民族仇杀，但是欧洲国家、乃至联合国都绝对逃脱不了干系，这其中的政治关系，实在是太复杂。

根据1994年震惊世界的卢旺达事件改编的电影很多，比较为人熟知的影片是《卢旺达饭店》，讲述了一名胡图族的饭店经理藏匿了1000余名图西族人的故事，人性的温情与伟大一览无余。

还有一部《四月的某时》，建议不要同时观看。

因为就像Joe问神父的那样，“一个人究竟可以承受多少悲伤和痛苦？

是不是他承受了足够多的悲伤和痛苦，就无所谓活着还是死了呢？

”我们的生命确实承受不了太多悲伤和痛苦，但老天还是给我们了，只不过有些人所经历的那些是我们终其一生都无法想象的。

影片结尾，卢旺达事件的部分幸存者、同时也是这部电影的工作人员们，一个个出现在荧幕中，旁边的字幕显示他们在那场灾难中失去了多少兄弟姐妹、亲人和朋友，但他们笑着。

也许永远都没办法将过去的痛苦从心中根除，但或许可以笑着迎接明天。

1994年的卢旺达内战和种族大屠杀，给卢旺达带来了巨大灾难，共造成80-100万人图西族和胡图族温和派死亡，死亡人数占当时世界总人口1/5000以上，卢旺达种族大屠杀使这个原本贫困的国家雪上加霜，大批劳动力丧失，国家经济处于崩溃边缘。

大屠杀还使这个国家的人口结构产生了很大的变化，全国14岁以下的儿童约占总人口的40%，许多妇女成为寡妇，大量逃亡邻国的胡图族极端主义分子渗入邻近国家，给这些国家的安定带来负面影响。

“爱的反面不是仇恨，而是遗忘”- 看的时候有很多话想说，结束后看着屏幕上的谢幕，看着一个个介绍当年幸存的人，久久不能回神。

电影很惨烈，而现实可能更加惨烈吧。

“两个月有七十万卢旺达人死于那场种族清洗”轻飘飘的一行字，是多少血肉卖埋于其下。

-- 我还是始终不能理解，为什么总会有“种族歧视”甚至于会有“种族清洗”这样惨绝人寰的事。

在观影的时候，看到最后联合国维和部队撤离，守在学校外的流民（or胡图政府的人）说“开始工作”，不禁冷汗涔涔，这时候或者说当人开始把种族对立放于心中时，那在他们眼中，图西人甚至维和官兵甚至神父，只是一件物品，一只蚂蚁，说碾死就可以碾死，只有难不难而没有能不能。

-- 这个片子同样也很讽刺，讽刺联合国，讽刺一些“文明国家”所谓的保护，讽刺所谓的“人权”，讽刺一些假惺惺的制度。

但不知是看的太多还是心里早就明白，一切制度和机构只是为了维护运转，或者说是象征性的意义居多。

所以当看到一边是图西族遭受屠杀的画面，而另一边是假惺惺的发言人在为不把此次事件定义为“种族屠杀”借以洗脱自己的责任时，只感到习惯性的可笑。

当bbc的记者坚持不来这里报道，却因为听见有几十名欧洲人在这里就改变了主意。

当法国的维和部队来到学校，却说只为带有法国人以及欧洲人而来。

这时候，肤色真的成了唯一区分你是人还是我是人的标志，肤色竟真的成了一个人能不能活的理由。

即时他们有车，有枪，即使连欧洲人的狗都能上车，却坚决不拯救一个图西人。

我可以理解现实中我们谁都不是救世主，可这样冷漠的态度，还是让人觉得齿冷。

-影片全程揪心至极，而一切种子从影片开始有人在登记不同种族人的居住地址时就开始了。

从登记地址，到过路时通过身份证明来辨别种族，只觉得越发荒谬可笑。

我可以理解为其实他们自己也并不能分出来面前这个人是什么种族（毕竟同出一源，非常相似），于是变通过这种粗陋的手法进行区分，进行杀戮，这不是很荒谬吗？？

--一开始我对于男主人公的形象，后续发展心理有所准备，确实是一个“天真的”从“幸福国度”里来的妄图改变世界的年轻人。

所以很明显能看到男主从一开始的不甚在意，以为会有人拯救这里自己不会有危险，以为只要有bbc记者报道就能万事大吉，到后来亲眼目睹了一次又屠杀后的崩溃和改变。

真正让我意外和泪流不止的是神父。

这才是一个什么都懂，却心中始终坚持信仰的，尽可能的在现实中用自己的力量帮助每一个人，最终用自己的生命献出了最后的爱，保护了几个孩子逃跑。

一开始当局势开始恶化后我看到神父的淡定，从容，甚至能通过一些智慧和手段买到药，我还在想神父应该是一个见惯世事的人，后来看到他在如此危难的环境下还要做弥撒，还要读圣经，我甚至觉得他有些虚伪。

但其实，是我不懂他的信仰，我不懂有信仰的人，信仰上帝的人，是什么给了他力量，促使他做出来一件又一件勇敢无畏的事，可能我只能把它定义为无私，勇敢与爱，可又明白也绝不是这么简单。

当神父买药回来看到路上的一切暴行，当他知道联合国要求维和部队撤离的消息，他只是平静的说“要把该做的事做完”。

他已经知道这些图西族人的命运，担他在人后愤怒崩溃过后，还是履行着自己神父的职责，尽可能的给参加弥撒的人们带去最后的平静与安慰。

第一个让我突然绷不住想要哭出来镜头是，当联合国维和部队要撤离时，图西族人各种恳求拦车无望，这时候有人提出了最后的请求“我们是父母，儿子，亲人，我们只希望死在一起”，他们这时候的请求甚至不是活着，而是恳求有人用枪打死他们，以便不被胡图人砍死，以便不用遭受更多的痛苦。

当这个卑微的恳求都被拒绝后，他提出了能不能只打死孩子，不要让孩子遭受更多的痛苦。

实在难以想象处于那个环境中人的恐惧，甚至恐惧到但求速死。

而第二个让我泪崩的地方就是，当最后的部队也要撤离时，神父留在了人群中。

就在我以为神父就要跟剩下的人待在一起，以至于不违背他的诺言，他的良心，他的信仰，所以要静待死亡时。

我看到神父组织人们拼命的往皮卡车后塞满孩子，然后自己独自一人开车闯出，想要为这些孩子博一线生机之时。

眼泪轰然而下，他不是士兵，不是有决定权的高官政要，他只是在这片土地生活了三十年的一个老人，一个无法眼睁睁看着人和孩子在自己面前死去的普通老人。

他在面临路上的民兵路卡时，我曾以为他能够凭借自己对于人情世故的了解，凭他在这生活里三十年为人们传达爱的经历，甚至希望他凭借自己是外国人的身份安然度过。

当我看到在路卡处神父看到了自己认识的人并且试图感化他时，突然的，对方拿出枪来，就这么简单而粗暴的将神父打死了，而在倒下的最后一刻，神父还在为看到了女孩的逃跑而微笑。

当我充满希望时，影片却直接赤裸裸的将人性，或者说真相揭开来—世上本就没有多少幸运的事，处于那场风暴中的人民尤其是。

-结局是女孩活了下来，可我甚至觉得这只是给电视机前的人们一点安慰罢了。

-心很累，又很多细节想写，看这个影片过程中，不止一次的想到最近的乌克兰事件，在我们不知道的角落，可能悲剧正在重演。

又想到了南京大屠杀，更是心痛至极。

而这些甚至性质大相径庭。

可是普通人的死亡与流血是一样的啊！

到底是为什么有这么多的理由让人可以残杀和自己一样的人。

一时间觉得不知如何整理，如何下笔。

感谢幸存的人，感谢将这些罪行记录下来的人。

“爱的背面不是仇恨，而是遗忘”